གནས་ཡུལ། མདུན་ངོས། བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཚུལ།
 
 
༄༅།། བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།
སྤེལ་དུས།2014-03-28   ཡོང་ཁུངས་།བོད་ལྗོངས་རིག་གནས་དྲ་བ།   རྩོམ་པ་པོ། ནོར་བུ། རིན་ཆེན་གྱིས་བསྒྲིགས།

ལེའུ་དང་པོ། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་སྤྱིར་བསྟན་པ།

གཞུང་དོན་དངོས་ལ་འཇུག་བདེ་ཕྱིར།ཐོག་མར་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་ཟིན་པའི་ཐ་སྙད་དག་ལ་དཔྱད་དགོས་ཏེ།འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དཔྱད་བྱ་ནི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཞིང་།དེ་ལ་དོན་ཚན་བཞི་རུ་བཀར་ཡོད་དེ། དེ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གོ་དོན་བཤད་པ་དང་།  ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་བཤད་པ།  དབྱེ་བ་དང་གྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ།  བྱེད་ནུས་བཤད་པ་བཅས་སོ། །

དོན་ཚན་དང་པོ། སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གོ་དོན་བཤད་པ།

     སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས(context)ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༢༣ལོར་མིའི་རིགས་རིག་པ་བ་མཱ་ལེན་ནོ་སི་ཁེས་ཐོག་མར་གསར་དུ་བཏགས་པ་ནས་བཟུང་། སྐད་ཆ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཐ་སྙད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ཀྱང་། སྐད་ཆ་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་དང་ཟུར་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་ལྟ་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བཏོན་ཡོད་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་གཏིང་ཟབ་ཚད་དང་གོ་བ་ལོན་ལུགས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་གཤིས།  ཡོངས་སུ་མཐུན་ཞིང་གཅིག་གྱུར་གྱི་གོ་དོན་ཞིག་ད་སྔར་བྱུང་མེད་ནའང་།  སྤྱིའི་ཆ་ནས་གཅིག་མཐུན་གྱི་གོ་བ་ལེན་ལུགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད།
    
དེ་ཡང་འབྲུག་ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཞལ་ནས།  སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ལ།  གོ་བ་རྣལ་མ་མི་སྐྱེད་ཞེས་པ་ལྟར་དུ།  སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་འདིའི་གདོད་མའི་གོ་དོན་ནམ་ངེས་ཚིག་ཇི་ལྟར་བྱུང་ལུགས་བཙལ་ན་ཚིག་གོང་འོག་དང་སྐད་ཆའི་མགོ་རྔ་ཙམ་ལ་གོ་བ་ལ།  རིམ་བཞིན་སྐད་ཆ་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་སྐད་ཆ་ལས་འདས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག   ལོ་རྒྱུས་དུས་རིམ་སོགས་མདོར་ན་སྐད་ཆར་རམ་འདེགས་ནུས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ཚད་ལ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་།  རྒྱའི་སྐད་ཆ་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་ཡི་ཁོར་ཡུག་གམ་ངག་སྦྱོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཞེས་པ་བསྡུས་ཏེ语境ཟེར་བ་དང་།   རང་རེའི་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དུ་འདིའི་སྐོར་གལ་ཆེ་ཚུལ་བརྗོད་པའི་ཁར། ལག་ལེན་ཏུའང་བསྟར་བཞིན་ཡོད་པ། ས་པཎ་མཁས་འཇུག་ཏུ་ཕལ་ཆེར་གནས་སྐབས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ཤིང་། དེ་རུ་གནས་སྐབས་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་མོད།  དེ་ལ་ཆེད་དུ་བརྡ་ཆད་གཏན་དུ་ཁེལ་བ་ཞིག་སྦྱར་མེད་ལ།  དེང་རབས་སྐད་ཆ་རིག་པའི་གཞུང་དུ་བརྗོད་པའི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ(context 语境)རང་ཅག་བློ་གསལ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་ཕྱི་གླིང་གི་གཞུང་ལུགས་ལས་དྲངས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་མཁན་ནམ་ནི་སྐུ་ཞབས་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཡིན་པ་དང་།  ཁོང་གིས་དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཞེས་པའི་བརྡ་ཐོག་མར་སྦྱར་པ་རེད།  ཁོས་གནས་སྐབས་ཞེས་པའི་བརྡ་སྔར་གྱི་དོན་ལས་ད་ལྟ་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ་ཉེ་ན་སྒྲ་རིག་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་བརྡ་ཆད་དུ་བཞག་ན་མི་འོས་པར་འདོད་པ་མཆིས་སྲིད་ན་ཡང་ཕྲན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་དམ་པ་གོང་མས་བརྡ་མཛད་པ་དེ་རང་སོར་བཞག་ནས་མཚན་ཉིད་སྐབས་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཏང་ན། ལྟ་རྒྱ་ཅན་ཀུན་ལ་སྔར་ནས་གནས་སྐབས་བརྡའི་ད་ལྟའི་དོན་ལ་བརྟེན་ན་ཡང་བརྡ་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་གོ་ནུས་པས་དེ་ལྟར་བཞག་པ་སྟེ།  སུམ་རྟགས་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་བདག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བདག་གཞན་བཏགས་པ་བ་ཙམ་སྟོན་པ་ལས་ང་དང་ཁྱོད་ཅེས་པའི་དངོས་ཀྱི་དོན་མི་སྟོན་པས།   གནས་སྐབས་ཀྱི་བརྡ་ཡང་དེ་བཞིན་བརྡ་ཆད་དུ་བཞག་པ་ཡིན ”[1]ཞེས་རིགས་པས་བསྒྲུབས་མོད།   དེ་ནི་དོན་སྡུད་དྲགས་པས་སྐད་ཆ་ཡི་གནས་སྐབས་ཤིག་སྟོན་དཀའ། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ལ་སྐད་ཆའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཞེས་པར་བསྡུས་ཏེ་སྐད་ལྗོངས་ཞེས་བཏགས་པ་སོགས་སྣང་ཡང་། དེ་ནི་བོད་རང་གི་གཞུང་ཆེན་དག་ཏུ་སྦྱར་པའི་བརྡ་ཆད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ཏེ་རང་བཟོ་དང་གཞན་གྱི་བརྡ་ཆད་ཐད་བསྒྱུར་བྱས་པས་གོ་བ་གསལ་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་སྟོན་གྱིན་མེད། སྤྱིར་གནས་སྐབས་ཞེས་པའི་གནས་ནི་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་།  སྐབས་ནི་དུས་དང་དོན་གཅིག་པས་གནས་སྐབས་དང་ཡུལ་དུས། ཕྱོགས་དུས་སོགས་དོན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ། ཚོགས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་དཔྱིད་ཀྱི་མྱུ་གུཞེས་པ་ལས། འཆད་ཉན་ཕན་ཚུན་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་ན་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་བརྗོད་དོན་སྟོན་པ་ནི་སྐད་ཆའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་གོ །དེ་ལ་སྔོན་བྱོན་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དུས་སམ་གནས་སྐབས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་ཡོད་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་གིས་སྐད་ཆའི་ཁོར་ཡུག་ཅེས་ཐད་བསྒྱུར་བྱས་ན་དགོས་པ་ཆེར་མེད་དོ། །[2]ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ནི་བདེན་པའི་གཏམ་དུ་མཆིས་ཀྱང་། འདིར་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་གོ་བཞིན་པས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་སེམས། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་དང་མི་རིགས་རང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་དག་གིས་ཟུར་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་གོ་དོན་བཞག་པ་ཁག་ཅིག་འདིར་བཀོད་ན་བློ་རྒྱ་སྐྱེད་པ་ལ་ཕན་དུ་རེ་བས། འདིར་དེའི་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡུས་ཙམ་དྲངས་ན།    སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཚོད་དང་ས་གནས།   ར་བ།  ཡུལ་སོགས་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་སྐད་ཆ་འཆད་མཁན་གྱི་ཐོབ་ཐང་། བསམ་བློ།  གཤིས་ཀ  ལས་གནས།  གནས་བབ།  སེམས་ཁམས་སོགས་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པའི་སྐད་ཆ་འཆད་སྐབས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་བྱ།[3]ཞེས་བཀོད་པ་དང་།  ཡང་མཁས་པ་ལ་ལས།  སྐད་ཆ་ནི་ནམ་ཡང་ཆ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་མ་ཟད།  དེས་ཤུགས་རྐྱེན་དང་བཀག་རྒྱའང་ཐེབས་བཞིན་ཡོད།  སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་འདིའི་རིགས་ནི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཡིན་[4]ཟེར་བ་དང་། ཡང་ལ་ལས།  སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཟེར་བ་ནི་ལབ་གླེང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་མ་ཟད།  གཏམ་འཆད་མཁན་དང་ཉན་མཁན་གཉིས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང།  ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ།  ལོ་ཚོད།  ས་ཕྱོགས་གང་གི་མི་ཡིན་པ།  འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོའི་གནས་བབ་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་འདུ་ལ།  དཔེར་ན།  རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་།  སྐད་རིགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས།  བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས།  ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སོགས་དང་།  མ་མཐའ་ཡང་འཆད་པ་པོས་ཉན་པ་པོ་ལ་བཤད་པའི་དམིགས་ཡུལ་འདུ་བའོ། །[5]ཞེས་གསུངས་ཤིང་།  ཡང་ཁ་ཅིག་གིས།  སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ར་བ་ཟེར་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་།   འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་སྦྲེལ་བ་དེ་ནི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ར་བ་ཡིན་ལ།  འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ར་བ་ཡོད་པས་ད་གཟོད་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་སྤེལ་ཐུབ་པ་དང་།  རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་ཕན་ཚུན་བརྡ་སྤྲོད་ཐུབ་བོ།  །[6]ཞེས་དང་།   ཡང་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ནི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་བརྡ་ཐབས་ངེས་ཅན་ཞིག་པ་བརྟེན་ནས་དོན་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བརྗོད་སྐབས་ངག་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་གི་གོང་འོག་དང་ངག་སྦྱོར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མཚོན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བྱ། [7] ཞེས་པ་དང་། ཡང་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་སྐད་ཆ་སྤྱད་དེ་ངག་སྦྱོར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་སྐབས་གྱི་ངག་སྦྱོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་བྱ།[8]ཟེར་བ་སོགས་རང་རང་གི་གོ་དོན་དང་ལྟ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་།   རང་རེའི་བོད་པའི་ཁྲོད་དུ་འདི་ལ་ཐོག་མར་གོ་དོན་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་ནི་སྐུ་ཞབས་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོས།  འདིར་གནས་སྐབས་ཞེས་པའི་བརྡ་ནི་དུས་ཙམ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་པོས་ཕ་རོལ་པོ་གཏམ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་དུས་ཏེ།  སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་འདོད་དང་ཉན་པ་པོའི་ཤེས་འདོད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་སྒྲ་དོན་གསལ་བོར་ངེས་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གང་ཟག་གི་ལོ་ཚོད་དང་གོམས་སྲོལ་ཤེས་ཡོན་མི་རིགས་སོགས་ཀྱི་ཆ་དང་།  མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བས་གྲུབ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་།  གཏམ་དུ་སྨྲ་བའམ་ཡི་གེར་འབྲི་བའི་གནས་དང་དུས་ཚོད་སོགས་སྒྲ་དོན་ངེས་བྱེད་དང་།  སྒྲའི་ཐོག་མའི་དོན་སྒྱུར་ནུས་པ་དང་། སྒྲ་ལ་ཐོག་མར་མིང་ཐོགས་ཐུབ་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ཀུན་ལ་གནས་སྐབས་[9]ཞེས་པའི་བརྡ་འགྲེལ་དེ་ཡིན་ཞིང་།  མདོར་ན་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་སྒྲ་དོན་མིང་ཚིག་འཕེལ་པའི་རྐྱེན་ཞིག་དང་ཤེས་འདོད་ཀྱིས་སྒྲ་དོན་ངེས་པའི་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན།[10]ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དགེ་རྒན་ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་བོད་སྐད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ལ་དཔྱད་པརུ་སྒྲ་ཡངས་དོག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད།  མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་དང་བཅས་པ་བཀོད་ཡོད་དེ།   སྐད་ཆ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཁྱད་དབང་རྒྱུ་ནོར་དུ་ངེས་པས་མི་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རུང་བ་ནི་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི།   སྒྲ་དོག་འཇུག་ལ་མིང་གི་བརྗོད་དོན་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དེ། ངག་དང་ཡིག་སྐད་གང་རུང་གང་ཞིག་མིང་དོན་གྱི་གོ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ།  །མཚན་གཞི་ནི།  འཆད་པ་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུ་ཚད་དང་།  ཉན་པ་པོའི་ཀུན་སློང་ལྟ་བུའོ།   །[11]ཞེས་དང་།  ཕྲན་གྱི་མཁས་པ་སྔ་མས་གསུངས་པ་ལ་སྟེགས་བཅོས་ཏེ་གོ་དོན་ཞིག་འཇོག་ཁུལ་བགྱིད་ན།   སྤྱིར་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ་ནི་སྐད་སྤྱོད་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གླེང་བ་དང་།  སྐད་སྤྱོད་རིག་པ་ནི་སྐད་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་།  སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ནི་སྐད་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་གྲུབ་ཆ་གསུམ(སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས། ངག་སྦྱོར་སྤེལ་མཁན། ངག་སྦྱོར་གྱི་བརྗོད་དོན)ཚང་དགོས་པའི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་།  ལ་ལས།  སྐད་སྤྱོད་རིག་པ་ནི་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིག་པ་ཡིན་ཡང་ཟེར་ལ།  དེ་བས་སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་གོ་གནས་དང་བྱེད་ནུས་ག་འདྲ་ཐོན་མིན་དང་གྲུབ་ཆ་གསུམ་ཀའི་འབྲེལ་བ་སོགས་ལ་བརྟག་དགོས།  (༡  སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ནི་སྐད་ཆ་འཆད་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་ཡིན་པ།    སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སྐད་ཆས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཐུབ་མིན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཐུབ་པ། )    སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ནི་སྐད་ཆའི་འབྲེལ་འདྲིས་མ་ལག་ཁྲོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཡིན་ཕྱིན།  སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ངག་གི་སྦྱོར་བ་སྤེལ་བ་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་དུ་མཆིས་ཤིང་།  ངག་གི་སྦྱོར་བའི་མགོ་རྔ་ཡོངས་སུ་ལྡན་པ་དང་།  ངག་སྦྱོར་སྤེལ་བ་ལ་ཆ་རྐྱེན་དང་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་པ།   སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་མང་གིས་གྲུབ་པའི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་རང་རྐྱ་འཕེར་བར་གྲུབ་ཡོད་པར་མ་ཟད།  ངག་སྦྱོར་སྤེལ་མཁན་དང་ངག་སྦྱོར་གྱི་ནང་དོན་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་བ།   སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ནི་གཏན་ཆགས་ཀྱང་ཡིན་ལ།  འགུལ་ལྡན་རྣམ་པ་ཅན(动态)ཡང་ཡིན་པ་དང་།  སྐད་ཆའི་གནས་སྐབས་ནི་ར་བའི་རྣམ་པས་ངག་སྦྱོར་སྤེལ་བ་ལ་ནུས་པ་འདོན་པས་སོ། 

༼རྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་བ། ༽
 
 
འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན།
 
 
Copyright @ China Association for Preservation and Development of Tibetan Culture ( CAPDTC )
འདིར་བཀོད་པའི་ཡིག་རིགས་དང་པར་རིས་ཚང་མའི་པར་དབང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་རིག་གནས་སྲུང་སྤེལ་མཐུན་ཚོགས་ལ་དབང་བས་
ཕན་ཚུན་གྲོས་མོལ་དབང་བཅོལ་མ་བྱས་གོང་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་མི་ཆོག་པ་དགོངས་འཇགས་ཞུའོ།
E-Mail:dk582002@yahoo.com.cn Tel:8610-58336005